騰沖旅游人文地產(chǎn)推薦:國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)--佤族清戲。

早在明末清初，湖北人源于古老的青陽腔，創(chuàng)造出了一種新的戲曲，被稱為清戲，又叫做湖北高腔，曾流傳在襄陽、荊州、黃岡等地，成為頗具影響的地方劇種。明代，云南騰沖甘蔗寨，因其特殊的地理，成為了騰越至緬甸南線古道上商旅、馬幫、軍伍必宿的驛站。上世紀(jì)50年代后，甘蔗寨也興起了辦學(xué)之風(fēng)，在佤族中培養(yǎng)出了一代代初具漢文化知識并傾心于漢文化的村寨文人，而過往的商賈軍民中，也給甘蔗寨帶來了內(nèi)地的雅俗文化，其中就有熟悉清戲的戲曲藝人，這樣，清戲就在甘蔗寨傳播開來，久而久之，逐漸演化為佤族清戲。

據(jù)專家考證，清戲傳入甘蔗寨的時間，約為清代咸豐年間或之前。清同治年間，甘蔗寨佤族頭人李如楷力倡發(fā)揚(yáng)光大，積極加以組織排練，并親扮角色，使清戲在村中常演不衰，還到周邊漢族村寨演出。這是佤族清戲的繁盛時期，培養(yǎng)了一批骨干藝人。

佤族清戲，之所以稱為清戲主要是因為“清唱”，是因為人物上場時往往要先念引子或念詩，然后再唱或道白；沒有復(fù)雜的身段，臺上的做功均是依據(jù)演員對劇情的理解而發(fā)揮；演唱時，敲擊小勾鑼、小釵伴奏，每唱一句或一段即用“鏘齊鏘齊鏘鏘齊……”之類的鑼釵點隔開，烘托節(jié)奏氣氛，大鼓、大鈸、大鑼等都是后來添加以顯粗獷雄渾。當(dāng)?shù)厮嚾艘话惴Q武場為“打家事”，文場稱為“鋸弦子”。角色有生、旦、末、丑之分，古時不化妝，在上世紀(jì)80年代開始化妝，角色穿戴不一，服飾分衣、褶、蟒、靠，頭飾有盔、冠、巾、帽，還有髯口、靴、面具等；行頭不太講究，多為在普通布料上粘貼一些用紙剪的飛禽走獸之類簡單圖案。

如今，佤族清戲流傳下來的常演劇目有《姜姑刁嫂》《逐趕龐氏》《蘆林相會》《安安送米》《回朝繳旨》《加封韓愈》《文龍辭妻》《鐘離點化》《越墻成仙》《湘子度妻》等，這些劇目均取材于漢族民間故事《三孝記》和《白鶴傳》。聲腔有“九腔十三板”，九腔為大漢腔、四平腔、高腔、放腔、哭腔、花音腔、百珍腔、蒼胡腔、土子腔。十三板為清江引、浪淘沙、山坡羊、下山虎、一枝花、滴滴金、步步嬌、駐云飛、小桃紅、倒垂簾、菜花黃、柳葉青、哭相思。這些曲調(diào)演唱時腔板穿插變換，一唱眾幫，抑揚(yáng)頓挫，悅耳動聽，既善敘事，又極抒情，具有較強(qiáng)的表現(xiàn)力。佤族清戲的劇目故事感人，情節(jié)生動，文辭優(yōu)美，人物性格鮮明。

佤族清戲的唱腔至今基本沒有變化，仍保留著它傳入時原生態(tài)的形態(tài)，是一份珍貴的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。